2. To Mega Therion
Тагирион (Thagirion), одно из имён демона Тагаририма (Tagaririm), правящего демоническими легионами Солнца. (Ahriman)
Ильда Баоф (Ialbaoph). "И в Хаосе был Правитель с ликом льва, одна половина которого была Пламенем, а другая – Мглой, и то был Ильда Баоф. Ильда Баоф (Дитя Хаоса) был сыном Софии (божественной мудрости), Главой Творящих Сил и представителем одного из классов питри. Как материальный творец был отождествлён с Иеговой и Сатурном. Ильда Баоф, дитя Матери, Софии, порождает своего сына без помощи какой либо матери, тот – другого, и так далее до тех пор, пока не будет порождено один за другим шесть сыновей. Они немедленно начинают бороться со своим отцом за власть, и он в отчаянии и ярости всматривается в "чистилища материи" внизу, и благодаря им рождается другой сын, Омиоморфис, змееподобный, дух всего, что прибывает в материи. Затем, преисполненный гордого самодовольства, он вытягивается в своей высшей сфере и громко провозглашает: "Я есть Отец и Бог, и нет никого выше меня". На это его мать воскликнула: "Не лги, Ильда Баоф, ибо Отец Всего, Первый Антропос (человек) выше тебя, и таков же Антропос Сын Антропоса". И Ильда Баоф. чтобы помешать сыновьям внять этому голосу, предложил им изготовить человека. Так шесть из них сделали гигантского человека, который лежал на земле и извивался подобно червю (человек первых циклов и рас). И они принесли его к его отцу Ильда Баофу, который вдохнул в него "Дыхание Жизни" и таким образом растратил свою творящую силу. И София помогла этому замыслу так, что она восстановила Светосилы Ильда Баофа. В дальнейшем человек, содержа в себе; божественную искру, стремился к Небесному Человеку, от которого она пришла. Поэтому Ильда Баоф взревновал и создал Еву (Лилит), чтобы лишить Адама его Светосил. И шесть "Звёздных", почувствовав страстное желание из-за её красоты, породили через неё сыновей. После этого София послала змея (ум), чтобы Адам и Ева нарушили заповеди Ильда Баофа, который в ярости изгнал их из Рая в Мир, вместе со змеем (четвёртый цикл и четвёртая раса). В то же самое время она лишила их присущей им Светосилы, так, что она не могла больше подпасть под это "проклятие". Змей ослабил мировые силы под её влиянием и породил шесть сыновей, которые постоянно вредили и препятствовали человеческой расе, из-за которой был изгнан их отец (змей). Адам и Ева в самом начале обладали чисто духовными телами, которые постепенно становились всё более и более грубыми. Их дух также ослабевал, ибо у них не было ничего, кроме дыхания низшего мира, которое вдохнул в них Ильда Баоф. Однако в конце концов София вернула им назад их Светосилу, и они осознали, что были наги... В конце концов об Ильда Баофе говорится, что он со своими сорока девятью демонами подвергает мучениям грешные души. Кроме того, сходство между Ильда Баофом и Саваофом-Адамасом столь близкое, что их без сомнения надо рассматривать как аспекты одной и той же силы". (Е.П. Блаватская "Скрижали астрального света", "Пистис София")
Тет (Theth) – это буква Кабалы, обычно обозначает плоть. В этой песне употребляется как обозначение получения духовного гнозиса и силы через "плоть", т.е. посредством использования сексуальной магии. (Ahriman)
Бафомет (Baphometh), символ сатанинского козла. обычно изображается в виде получеловека-полукозла или в виде человека с козлиной головой. Часто он ошибочно трактуется как символ колдовства вообще. Действительно, этот символ используют сатанисты, поклоняющиеся дьяволу, но неоязыческие ведьмы, которые дьяволу нс поклоняются Бафометом не пользуются. Английский историк колдовства Монтэгью Саммерс полагает, что это имя представляет собой комбинацию двух греческих слов, baphe и metis, и означает "поглощение знания". Бафомета также называют Козлом Мендеса, Черным Козлом и Козлом Иуды. У Бафомета Элифаса Леви человеческое туловище с женской грудью, кадуцей (обвитый двумя змеями жезл Меркурия) в районе диафрагмы, человеческие плечи и руки, копыта, крылья, голова козла с пентаграммой на лбу и факел на макушке между рогами. Эти атрибуты, по словам Леви, представляют собой общую сумму Вселенной: разум, четыре первоэлемента, божественное откровение, секс, материнство, грех и спасение. Белый и черный.
Сорат (Sorath) – это солнечный демон, чьё имя обозначается числом 666, он третий зверь Апокалипсиса. Он ассоциируется с Чёрным Солнцем, его число – это мужская и солнечная энергия. Сорат также Антихрист, которому соответствует Даджал. Здесь он упоминается так же в образе одноглазого дракона. (Ahriman)
Дьявол из моря – символ из Апокалипсиса Иоанна Богослова. Вообще Блудница, Вавилон, Драконы в песнях Therion на прямую отсылают нас к "Откровению". Упоминается ли то Сорат, Даджал – речь об Антихристе. Судя по всему также и с Тэли, Лотаном-Левиафаном, Вовином – это Мега Тэрион, Великий Дракон, Красный Дракон Апокалипсиса. "И явилось на небе великое знамение – жена, облечённая в солнце; под ногами её луна, и на голове её венец из двенадцати звёзд. Она имела во чреве и кричала от болей и мук рождения. И другое знамение явилось на небе: вот большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим; хвост его увлёк с неба третью часть звёзд и поверг их на землю..." (Откровение святого Иоанна Богослова гл.12, 1-4) То же самое и о многократно упоминаемом Звере, который в песне также назван Баалом: "И стал я на песке морском и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на головах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные. Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него – как у медведя, а пасть у него – как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть. И видел я, что одна из голов его как-бы смертельно ранена, но эта смертельная рана исцелела..." (Откровение святого Иоанна Богослова гл.13, 1-3) Буквально понимать это не стоит, так как во-первых, признано, что современные переводы Библии ошибочны, а во-вторых, вся эта информация оккультного характера, т.е. истинное значение послания зашифровано.
Фенрир (Fenris), в скандинавской мифологии волк, одно их трёх хтонических чудовищ, порождённых в лесу Ярнведен великаншей Ангрбодой от Локи. В "Старшей Эдде" и "Младшей Эдде" описывается, как перед концом мира Фенрир вырывается из пут, наложенных на него богами, и в последней битве хтонических чудовищ и великанов с богами проглатывает Одина. Видар, сын Одина, мстя за отца, разрывает Фенриру пасть (или пронзает мечом сердце). Согласно "Речам Вафтруднира" ("Старшая Эдда"), Фенрир проглатывает солнце. ("Мифологический словарь" 1992 г.) В контексте песни он упоминается в связи с гибелью мира, которую возвещает и дьявол, выходящий из моря, и Сорат-антихрист.
Копьё Судьбы (Spear Of Destiny), возможно, под ним подразумевается копьё, которым был пронзён Иисус на кресте.
Баал (Baal), Балу, Ваал – библейское название бога языческих семитов Палестины, Финикии и Сирии. По этимологическому своему значению слово это означает "господин", "владыка" и соответствует обычному названию Бога у евреев. Последние с незапамятных времён провели, однако, резкую разграничительную черту между своим Богом и В., причем термин В., употребляясь у них в обыденной речи в смысле господина, никогда не прилагался ими к своему Богу, а служил синонимом самого низменного идолопоклонства. Главным местопребыванием широко распространенного по всей Западной Азии культа В., проникшего чрез финикиян и карфагенян далеко на Запад, была Финикия, в свою очередь заимствовавшая его из Вавилонии, где В. известен был под именем Бэла. Вследствие своего месопотамского происхождения, В. повсюду сохранял на себе печать сабеизма и, как "владыка" богов, соответствовал главному небесному светилу – солнцу, источнику всякой жизни на земле. Отсюда в мифологии языческих семитов он является олицетворением мужской производительной силы и действует чрез свою жену, Астарту, представлявшую пассивную или воспринимающую силу природы. Такому представлению вполне соответствовал и религиозный культ В., который состоял в дико разнузданном сладострастии, искавшем искусственных возбуждений. В этом отношении культ В. совершенно совпадал с культом Астарты, так как служение ей было вместе с тем служением и Ваалу, ее оплодотворителю. Внешним символом его постоянно служил phallus, в виде колонны с усеченной вершиной. При капищах В. жили так называемые кедешимы и кедешомы, священные блудники и блудницы, которые обрекали себя на служение капищу посредством зарабатывания денег своим блудодейством. Понятно, какое глубоко развращающее влияние должен был иметь такой культ. Память об этом развращении увековечена была для сознания евреев в сказании о городах Содоме и Гоморре, где культ В. принес особенно горькие плоды. Но, несмотря ни на эту поучительную историю, ни на запрещение иметь какое-либо общение с служителями В., ни на грозно пламенные речи пророков, изобличавших гнусность культа В., он всегда имел для евреев непреодолимое обаяние, и вся библейская история, начиная со времени поселения избранного народа в Палестине, представляет собою историю увлечений этим культом. "Оставили сыны Израилевы своего Господа и стали служить В., делая злое пред Господом" – таково много раз повторяющееся свидетельство библейских историков. Очевидно, возвышенный культ Иеговы был слишком высок для заурядного сознания народа и чувственно-осязательный культ В. непреодолимо увлекал его. При царе Ахаве, благодаря покровительству его жены Иезавели, финикиянки, культ В. нашел почти официальное признание в царстве Израильском, а по временам проникал и в царство иудейское, хотя там всегда встречал больше противодействия со стороны царей и пророков. В Финикии главное святилище В. находилось в Тире. Одною из существенных особенностей культа были там священные процессии, во время которых жрецы – иеродулы – предавались исступленным пляскам, сопровождавшиеся нанесением себе ран. Отсюда культ В. перешел в Карфаген, где имя его слышится в именах Ганнибала (милость В.), Аздрубала (помощь В.) и др. Позже следы его мы встречаем в Риме, где он нашел себе горячего приверженца даже на престоле, именно в лице императора Гелиогабала, который, в качестве жреца сироханаанского солнечного бога В., плясал вокруг устроенного в честь его жертвенника. Будучи, до своему существу, одним и тем же богом, В., под влиянием политеистического миросозерцания язычников, выступал в разных проявлениях, которые в различных местах получали самостоятельное значение. Ср. Моверса, "Die Phonizier". (Брокгауз и Ефрон. Энциклопедический словарь. СПб, 1880) Баал был превращён в Вельзевула, из верховных богов был низринут до простого демона.
3. Cults Of The Shadow
Цикс (ZYX) – один из Енохианских Аэфир (Aethyr) (30 концентрических сфер магической вселенной). Правители этого Аэфира – Тайные Иллюминаторы. Проблема в том, что произношение Zyx – неверное, конкретно такого нет, но есть Zax и несколько других. Я полагаю, что имеется ввиду именно Закс, который символизирует Бездну. (Ahriman)
Стикс (Styx) ("ненавистная"), в греческой мифологии божество одноимённой реки в царстве мёртвых. Стикс – одна из старших дочерей Океана и Тефиды, по другой версии, она – дочь Ночи и Эреба. Во время раздоров богов по приказу Зевса произносятся клятвы над водой Стикс, принесённой Иридой. Бог, нарушивший клятву, год лежит бездыханным, девять лет живёт вдали от Олимпа и только на десятый год возвращается в сонм олимпийцев. От брака с Паллантом Стикс родила Зависть (Ревность, Рвение), Нике (Победа), Силу (Власть) и Мощь. Дети Стикс особенно дороги Зевсу, так как они всегда ему сопутствуют. Во время титаномахии Стикс поспешила стать на сторону Зевса и сохранила свой исконный почёт и удел, получила от него щедрые дары, а имя её стало великой клятвой. В образе Стикс – попытка объединить олимпийскую мифологию с доолимпийским хтонизмом, осмысленным в качественно новых функциях (помощь Стикс Зевсу). ("Мифологический словарь", Москва 1992 год)
"Ludul bel nimeqi Ea Naramtu dianau Apsu" "Приветствуй царя Эа, Возлюбленного Апсу" (Loved one judged deep water) (Ahriman)
Эа (Ea), Энки (шумер., "владыка земли", "владыка низа"), Эйя, Хайя (аккадское имя), одно из главных божеств шумеро-аккадского пантеона. Бог-покровитель города Эреду(г), одного из древнейших культовых центров. Энки – хозяин Абзу (Apsu), подземного мирового океана пресных вод, а также поверхностных земных вод, бог мудрости и заклинаний, владыка божественных сил ме, часто защитник людей перед богами, помощник людей и богов во всех трудных делах. Первые письменные сведения об Эа-Энки восходят к 27-26 вв. до н.э. Мать Энки – богиня-прародительница Намму, супруга – Дамгальнуну (аккад. Дамкина), сыновья – бог-целитель Ассалухи, в аккадской мифологии – Мардук (которого он зачинает, убив Апсу), а также бог Гибил, возможно, Думузи, в поздней традиции – смертный Адапа, дочь Эа – богиня Нанше. Посол – двуполое (?) божество Исимуд, спутник – получеловек-полурыба Кулупу. В аккадский период получает эпитет Мумму. В мифах Эа выступает в первую очередь как бог плодородия, носитель культуры, создатель мировых ценностей. Эа – создатель людей (миф "Эа и Нинмах), создатель вместе с Энлилем – скота и зерна (миф о Лохар и Ашпан), вместе с Нинхурсаг – чудесных растений на острове Тильмун, хранитель основ цивилизации, божественных сил ме (миф о похищении ме у Эа богиней Инанной), помогает луне освободиться от власти злых сил (текст "Злые демоны утукку"). В мифе "Энки и Шумер" (другое название – "Энки и мироздание") Энки выступает как устроитель мирового порядка на земле. Он отправляется в путешествие по земле, оплодотворяет её и "определяет судьбу" городам и странам; поднимаясь вверх по течению Тигра и Евфрата, Энки приносит земле благоденствие. Согласно мифу "Энки и Эреду(г)", он создаёт город Эреду(г) и поднимает его из водной пучины Абзу, а затем плывёт в Ниппур к Энлилю, чтобы тот освятил его. Кроме того, Энки объявляется (в разных текстах) изобретатлем садоводства, огородничества, льноводства, медицинских трав. ("Мифологический словарь", Москва 1992 год)
Абзу (шумер.), Апсу (Аккад.) (Apsu), в шумеро-аккадской мифологии мировой океан подземных пресных вод, окружающий землю. Хозяин Абзу – Энки, его храм в Эреду(г)е (позже – в Уре) носил название Абзу или "дом Энгурры" (шумер. Энгурра – синоним Абзу). Одновременно Абзу считалось потаённым, где-то в глубинах спрятанным местом, куда боги не могут заглянуть и где хранятся божественные сути – ме. В Абзу обитают подвластные Энки абгали (аккад. апкаллу, возможно, "мудрецы"), существа – носители культуры, основатели городов. В шумерском мифе Энки и Нинмах лепят в Абзу из глины Абзу человека. В вавилонских космогонических представлениях (аккад. поэма "Энума элиш") Апсу – персонификация мирового океана, первопричина жизни, воплощение первозданной стихии, супруг Тиамат. Апсу и Тиамат, мешая свои воды, создают первых богов – Лахму и Лахаму. Молодое поколение богов раздражает своим поведением Апсу, который вместе с советником Мумму строит планы их уничтожения. Но Эйя убивает Мумму, усыпляет Апсу и затем убивает его. Над убитым Апсу Эйя возводит жилище "Апсу" и зачинает в нём Мардука. ("Мифологический словарь", Москва 1992 год)
"Семёрка" (Seven Ones Of Babel), имина-би (шумер., "их семь"), себетту, сибитти (аккад., "семёрка", "семеро"), в шумеро-аккадской мифологии категория демонов, преимущественно злых. Воспринимается как единое целое. В своей злой ипостаси "Семёрка" – порождение бога Ана (Ану). По аккадскому мифу о боге чумы Эрре, Ану вместе с землёй (Эрцету) создал "Семёрку", определил её судьбу и дал в помощники Эрре. На происхождение "Семёрки" от Ану и Ураш ("земля") указывает и отрывок из шумерской композиции о Лугальбанде в горах Хуррум. В мифе о лунном затмении Ан посылает "Семёрку" против бога луны (Сина-Нанны), чтобы окружить его и затемнить; Энки вместе с богом огня Гибилом пытается проникнуть в тайну "Семёрки", чтобы найти против неё действенное заклинание. Серия заклинаний "Злые демоны утукку" идентифицирует "Семёрку" с утукку. В некоторых заклинательных текстах под "семью и семью" добрыми демонами подразумеваются, видимо, семь детей Энмешарры и семь мудрецов (абгалей). Не совсем ясно, следует ли толковать "семь детей богини Ишхары" как злых демонов, или их надо причислить к детям Энмешарры. В ряде заклинательных текстов "Семёрка" названа как доброе божество – воитель против злых демонов вместе с сестрой своей Наруду. Как астральное божество "Семёрка" олицетворяет Плеяды. ("Мифологический словарь", Москва 1992 год)
Алхимия (Al-Khemy), изначально Египет назывался "Khemy", точно не скажу, но что-то вроде "чёрная земля", потому написание слова "алхимия" в песне достаточно специфично.
Мендес (Mendes) – имя Саббатического (Субботнего что ли или с шабаша который ?) Козла (Sabbatic Goat)/Сатаны/Бафомета, пантеистически представляющего собой Абсолют. (Ahriman)
Корни Илан Хизон (Ilan Hizon's roots) может относиться к самым нижним Сефиротам на Дереве Смерти, где открывается путь к "тёмной мудрости", как следует из песни. (Ahriman)
"La tapallah puluthu Utukke lemnuti Apkallu" "Неостанавливающийся в страхе, Начиная с гневного мудреца (абкалу)" (Not stopping at fear Since angry wise man) (Ahriman)
Адапа (Adapa), в аккадской мифологии герой, один из "семи мудрецов" (абгалей), призывающийся в заклинаниях против женщины-демона Ламашту. Согласно мифу, Адапа, сын бога Энки, правил в городе Эреду(г) и рыбачил, снабжая рыбой город и святилище отца. Однажды южный ветер опрокинул его лодку, за что Адапа обломал ветру крылья. Бог неба Ану, разгневанный отсутствием южного ветра, требует Адапу к ответу. Энки советует ему пойти к Ану, облачившись в траурные одежды, и не пить и не есть предложенных ему питья и еды. Перед воротами Ану стоят боги Нингишзида и Думузи. На их вопрос, почему он в трауре, Адапа (то совету Энки) объясняет, что он плачет по двум богам, исчезнувшим с земли, – Нингишзиде и Думузи; те вступаются за него перед Ану. Ану великодушно решает помиловать Адапу и предлагает ему хлеб и воду вечной жизни, но тот отказывается, за что Ану прогоняет его снова на землю. ("Мифологический словарь", Москва 1992 год)
Кута (Kutha) – божество города. (Ahriman)
Гирру (Girru), Гирра, Гибил (шумер.), в шумерской и аккадской мифологии бог огня. Впервые имя Гибил встречается в списках богов из Фары (26 в. до н.э.). Гибил – носитель света и очищения и в то же время – источник гибели и разрушения. Отец Гибил – бог Энки, отсюда Гибил – его помощник в заклинаниях и разрушитель колдовства. В аккадском мифе об Эрре к Гибил отправляется Мардук, чтобы очистить у него свои инсигнии власти. В серии заклинаний "Злые демоны утукку" Гибил действует совместно с Энки, пытаясь выяснить тыйну происхождения демонической злой "Семёрки". В "Плаче о разрушении Ура" Гибил – помощник губителя города Энлиля. ("Мифологический словарь", Москва 1992 год)
"Erset la tari ki-utu-kam Adapa baru sar kissati Ziqqurrat Kutha pet pi Girru Erset la tari ki-utu-kam" "В землях отмеченных богом Адапа видел короля преисподней, Когда Кута открыл пасть Гирру В землях, отмеченных богом". (Ahriman)
Subigo inimicus (лат.) – "сокруши врагов". (Ahriman)
4. In The Desert Of Set
Око Чёрного Алмаза (Black Diamond Eye) – намёк на бездну и глаз Сета (Шивы). (Ahriman)
Цикл Кефера (Circle of Chepera/Kheperas). Кефера (Khepera) – жук, считавшийся в Египте священным и связанный с богом солнца. (Ahriman) (видимо, имеется в виду скарабей).
Эйвасс (Aiwass) – это внеземной разум, который в 1904 году в Каире диктовал магу Кроули "Книгу Закона" ("Book Of Law"). (Ahriman)
Тэт (Teth) применяется в данном контексте как достижение духовной тайной истины и силы через "плоть", т.е. посредством сексуальной магии. Тэт, львино-змеиный (lion-serpent), – намёк на один из легионов Клифота, имеющий такой же облик и называемый Баирирон (Bairiron). (Ahriman)
Драконьи Культы (Draconian Cults) – это древние культы, сосредоточенные на чёрной магии и поклонению дракону и змею как богам. К ним относятся, к примеру, культы Сета и Тифона. (Ahriman)
Кундалини (Kundalini) (санскр.) – обычно скрытая психо-сексуальная сила, которая будучи разбуженной, поднимается по центральному каналу Тонкого Тела. Корневое слово "кунда" означает бассейн или резервуар энергии. Кундалили уподобляется свернувшейся змее, готовой ужалить в любой момент. Когда энергия кундалини правильно направлена, она может вызвать проявление космического сознания и достижение Освобождения. Также известна как Кундалини Шакти или Внутренняя Женщина. ("Алхимия экстаза", Н. Дуглас, П.Слингер, СПб 1995 г.)
6. Nightside Of Eden
Немезида (Nemesis)
Туннели Сета – 22 туннеля, соединяющие Сефироты на Древе Жизни, у каждого есть свой страж. (Ahriman)
Ситра Ахра (Sitra Ahra) – "другая сторона", определение, относящееся к Дереву Смерти. (Ahriman)
8. Invocation Of Naamah
Наама (Naamah) – это не только демон-искуситель, но и архидемонесса Малькут (Malkuth), управляющая различными сексуальными извращениями. Наама близка Лилит, но на деле это не одно и то же. (Ahriman)
Лепака, Наама Ама, Руас Маским, Розаран (LEPACA, NAAMAH AMA, RUACH MASKIM, ROSARAN) – что-то вроде "Славься, Наама, Дух Порока". (Ahriman)
9. The Siren Of The Woods
Первое и самое главное: мною сделан всего-навсего перевод с английского, что было не так сложно. А вот перевод на английский с ассирийского – дело рук Anima Draconis. Да, перевод не блещет изяществом и лёгкостью, но если кто здесь умеет лучше переводить с ассирийского – только спасибо скажу.
"Когда боги были людьми" или "когда бог был человеком"
Вторая строчка так же может переводиться как "Рабы, Шамаш, мудрец, божественные, Нергал в самом себе".
Шамаш (аккад. "солнце"; общесемитское в том же значении – шамс, шапс), Уту (шумер. "светлый", "сияющий", "день"), в шумеро-аккадской мифологии солнечный бог, сын бога луны Нанны, брат Инанны (Иштар); иногда его братом называется Мардук. В ежедневном странствии по небу Шамаш вечером скрывается, а утром снова выходит из-за гор (по аккадской традиции, из-за гор Машу). Обычно этот выход ему открывают два бога-стража. Ночью Уту-Шамаш путешествует по подземному миру, принося мёртвым свет, питьё, еду (его аккадский эпитет – "солнце мёртвых душ"). Как божество всевидящего света Уту-Шамаш – судья, хранитель справедливости и истины. Уже с периода Фары (26 в. до н.э.) отмечены имена типа "Уту – мой судья". Уту – также бог-защитник и податель оракулов. Губительность, палящий зной солнечных лучей ассоциируется не с Шамашем, а с Нергалом или Гибилом. Роль Шамаша в аккадском культе значительнее роли шумерского Уту, на подчинённом положении которого сказывается зависимость его от лунного бога (соответственно лунный культ играл более существенную роль, чем солнечный). Культ Уту как местного божества был развит в городе Уруке. В аккадском мифе об Этане Шамаш – судья, помогающий змее отомстить орлу за нарушение клятвы, но одновременно и помощник Этаны, спасающего орла. Места культа божества солнца – Саппар на севере и Ларса на юге. В Ашшуре у Шамаша был общий храм с лунным божеством. В иконографии на рельефах и в глиптике особенно часто изображается выход бога солнца из-за гор, а также суд Уту-Шамаша над разными мифическими существами. Отличительные признаки бога – лучи за спиной и серповидный зубчатый нож в руке. ("Мифологический словарь", Москва 1992 год)
Нергал (Nergal) (шумер.), в шумеро-аккадской мифологии бог – владыка подземного царства, супруг богини подземного царства Эрешкигаль; первоначально, видимо, небесный бог. Почитался в городах Кута и Апиак. По шумерской традиции, сын Энлиля и Нинлиль, по аккадской, – Энлиля и богини-матери Белеет-или. В шумерской традиции его брат – Ниназу. Имеет ряд имён или идентификаций: Месламтеа ("вышедший из святилища Е-Меслам", главного святилища Нергала в Куте), Лугальгирра, возможно, также Гугальанна ("дикий бык небес"), Лугальапиак, "царь Куты". Как надземное божество Нергал – олицетворение палящего солнца (но никогда не солнечный бог вообще). Нергал, как и Эрра, приносит людям и скоту лихорадку и чуму. Как и его брат Нинурта, Нергал – божество войны, сокрушающее враждебные страны. Аккадский миф о Нергале и Эрешкигаль объясняет причину попадания Нергала в подземное царство. Нергал не проявляет должного почтения к послу Эрешкигаль Намтару, явившемуся на пир богов за её долей. Разгневанная Эрешкигаль требует прислать к ней Нергала, чтобы предать его смерти. По совету Энки Нергал берёт с собой в подземный мир волшебные предметы-фетиши, одолевает Эрешкигаль, становится её супругом и владыкой подземного царства. Сохранилась и расширенная версия мифа, включающая фольклорно-сказочные мотивы неузнанного божества, превращения возлюбленного в урода, живой воды, запрета на пищу подземного царства и др.; мотив захвата власти силой сменяется любовным мотивом: Нергал спускается в подземное царство, соединяется с Эрешкигаль, проводит с ней семь ночей и бежит. По требованию богов, напуганных угрозой Эрешкигаль выпустить мертвецов из подземного царства на землю, Нергал возвращается в подземное царство, снова соединяется в любовной ласке с царицей; после семи дней Ану (?) приказывает Нергалу остаться под землёй с Эрешкигаль навеки. Нергал изображается на одной из старовавилонских печатей с серповидным мечом и дубинкой, с двумя львиными головами; он стоит на горе, наступив на поверженного врага. ("Мифологический словарь", Москва 1992 год)
Ануннаки (Annuaki), анун(н)а (шумер., предположительно, "семя князя", видимо, Энки), в шумеро-аккадской мифологии группа родственных между собой земных, подземных и отчасти небесных божеств, а также специальное обозначение хтонических божеств. Под этим именем издавна, по-видимому, объединялись божества различных местных пантеонов – упоминаются Ануннаки из Эруду(г)а, из Лагаша и т.д.; в старовавилонских текстах постоянным местом их обитания называется священный город Ниппур. В шумерских текстах времени образования единого пантеона (III династия Ура, 21 в. до н.э.) отец Ануннаки – Ан, "приказавший им родиться" на "горе небес и земли" (Дуку); в послешумерских текстах их создание приписывается Мардуку. Число Ануннаки по разным текстам различно – от 7 до 600; Мардук делит 600 Ануннаки на 300 "верхних" (небесных) и 300 "нижних" (богов подземного мира). Функции Ануннаки не очень ясны, но, видимо, главная из них – определять людские судьбы. В ряде текстов Ануннаки – боги-заступники, боги-покровители. К Ануннаки относятся многие главные и второстепенные боги (характеризуемые в таких случаях эпитетами: "первый среди Ануннаки", "благороднейший среди Ануннаки" и т.д.). Ануннаки – посредники в общении людей и богов, их именем скрепляются клятвы. Отдельную группу представляют Ануннаки – боги (а часто и судьи) подземного мира. В аккадское время появляется более или менее чёткое разделение всех богов на две родовые группы: Ануннаки как богов земли и подземного мира и игигов как космических богов. ("Мифологический словарь", Москва 1992 год)
|
Новости
Группы
Статьи
Команда
Магазин